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慧可大師問達磨祖師曰：「我心未寧，乞師與安。」祖曰：「將心來與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與你安心竟。」
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六祖告惠明曰：「汝既為法來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」明良久。祖曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」惠明言下大悟。復問曰：「上來密語密意外，還更有密意旨否？」祖曰：「與汝說者，即非密也，汝若返照，密在你邊。」
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南嶽懷讓禪師禮祖。祖曰：「何處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「什麼物恁麼來。」曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」祖曰：「只此不污染，諸佛之所獲念。汝既如是，吾亦如是。」
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青原行思禪師參祖問曰：「當何所務，即不落階級？」祖曰：「汝會作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」祖深器之。
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永嘉玄覺禪師對祖曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是！如是！」于時大眾無不愕然，覺方具威儀參禮。須臾告辭，祖曰：「返太速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」祖曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉！」
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南獄禪師告道一禪師曰：「汝學坐禪，為學坐佛，若學坐禪，禪非坐臥，若學坐佛，佛非定相，於無住法，不應取捨，你若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。」
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道一禪師曰：「悟自本性，一悟永悟，不復更迷，如日出時，不合於暗，智慧日出不與煩惱暗俱。了心境界，妄想即除，妄想既除，即是無生。法性本有，有不假修，禪不屬坐，坐即有著，若見此理，真正合道，隨緣度日，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業，但能如是，何慮不通。」
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僧問石頭禪師：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」曰：「誰將生死與汝？」
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洪州新興嚴陽尊者初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「放下著。」師曰：「既是一物不將來，放下個甚麼？」州曰：「放不下，擔取去。」師於言下大悟。僧問：「如何是佛？」師曰：「土塊。」曰：「如何是法？」師曰：「地動也。」曰：「如何是僧？」師曰：「喫粥喫飯。」問：「如何是新興水？」師曰：「面前江裡。」
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大慧禪師，問僧：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故，作麼生會？」曰：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故，某但恁麼會。」師曰：「抱取貓兒來。」僧無語，師便喝出。「但得本，莫愁末，空卻此心是本，既得本，則種種語言，種種智慧，日用應物隨緣，七顛八倒，或喜或怒，或好或惡，或順或逆，皆末也。於隨緣處，能自覺知，則無少無剩。」
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黃龍慧南禪師常問僧眾：
「人人盡有生緣，上座生緣在何處？」
正當問答交鋒時，卻伸出一隻手說：
「我手何似佛手？」
之後又垂下一隻腳：「我腳何似驢腳？」
三十餘年間，黃龍常常用這三個問題來檢驗前來參學的僧人的悟性，竟沒有人能領會其深意。這便正著名的「黃龍三關」。
第一問的大意是，人人皆由前世因緣轉化而來；第二句是說人的心性與佛相同；第三問是認為人與其他眾生也無本質區別。第二問和第三問正是建立在博大的宇宙同情心之上。鏡清禪師也用類似的方式引導弟子獲得這種認識。
有一次下雨時，屋外淅淅瀝瀝地響，鏡清問他門下的僧人說：「外面是什麼聲音？」
學僧說：「是下雨聲。」
鏡清說：「錯了！」
徒弟大惑不解：「咦，老師，應該怎麼感覺才對呢？」
鏡清凝然地望著窗外，平靜地說：「我就是雨聲。」
只有突破物我的界限，物我相忘，沒入天地間的每一滴雨聲裏，才能完全體會雨聲的全部意義。正如禪者所描繪的那樣：
東澗水流西澗水，南山雲起北山雲；
前台花發後台見，上界鐘聲下界聞；
白雲自占東西嶺，明月誰分上下池；
東庵每見西庵雪，下澗長流上澗泉；
南山起雲，北山下雨。
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